建安風骨又稱建安風力、漢魏風骨或魏晉風骨，指中國建安時代（196年-220年）作品（即建安文學）中慷慨悲涼、剛健明朗的風格。
漢朝建安年間，三曹與建安七子等詩人繼承《詩經》及東漢樂府優秀的現實主義創作傳統，一方面在詩篇中真實地描寫漢朝末年的大動亂、大分裂，表現對民生疾苦的關切；同時又在詩歌中抒發一己欲在天下建立偉業的雄心壯志。
建安文學具現實性，反映漢末社會動亂的實況，作品內容充實，表現慷慨悲涼的特色；建安文學亦具抒情性，表達作者個人理想，及其拯物濟世的抱負，言辭懇切，有剛健明朗的特色，后人稱之“建安風骨”。其詩歌，大多情感基調慷慨悲涼，語言簡練剛健，自然明白而流暢，成為后世詩歌推崇的榜樣。
建安文學文壇巨匠“三曹”（曹操、曹丕、曹植）、“七子”（孔融、陳琳、王粲、徐干、阮瑀、應玚、劉楨）繼承了漢樂府民歌的現實主義傳統，普遍采用五言形式，以風骨遒勁而著稱，并具有慷慨悲涼的陽剛之氣，形成了文學史上“建安風骨”的獨特風格，被后人尊為典范。
“風骨”是中國文學批評史上的一個重要的概念，自南朝至唐，它一直是文學品評的主要標準。《文心?風骨》：“《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沉吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。”又如初唐陳子昂反對六朝華靡虛弱的文風，提倡追求漢魏風骨。易中天《魏晉風度》：“道德評判退隱，個人價值彰顯。吸引眼球顛倒眾生的，不再是功業、節操、學問，而是氣質、才情、風神。或者說，正因為懷疑和否定了外在權威，才有了內在人格的覺醒和追求。……唯大英雄能本色，是真名士自風流。”
魏晉風骨
從東漢至魏晉的二百年間，內憂外患接踵而來，政治派對立，錮之禍時常發生，而文人則首當其沖。面對政治紊亂，同僚被害的局面，魏晉文人多裝聾作啞，寄情聲色，或談玄道佛，或隱居田園。更有一些郁郁不得志者，借酒澆愁，傾瀉慷慨或悲涼的生命之歌。
魏晉文學作為中國古典文學詩酒結緣的代表文學之一，其背后蘊藏著豐富而高雅的酒文化。佳釀網小編且借文人騷客的酒中詩，詩中酒，散淡地話說魏晉詩歌中“風流”名士們流露出的對高雅酒文化的追求。
魏晉文學分為幾大流派，以曹氏父子為代表的建安文學，以阮籍、嵇康等為代表的竹林七賢的正始文學，以及陶淵明的歸隱田園詩歌。他們雖文學主張不同，風格各異，但皆有以酒為“酵母”引發的佳作，在他們的“酒”文字中或隱或現地流露出了他們對時代的情感。曹操的一句“何以解憂?唯有杜康”，便是“魏晉風流”的真實寫照——沉溺酒中，無為而任性。
長期的社會戰亂離愁，過于輕易的生離死別，妻離子散，使他們意識到生命的短暫和可貴，改變了他們的人生哲學觀。張揚個性、醉生夢死、不受拘束的生活方式成了他們的不二之選。由此衍生出一群特殊的“風流”名士，他們以飲酒、服藥、清談和縱情山水的生活方式為時尚，對于政治，呈無為之態，率直任誕，清新脫俗。
魏晉文人縱情于酒，但“文人雅客”的身份讓他們對飲酒的環境、對酌對象和對飲方式等都有著特的追求。
在環境上，要求優雅舒適，流暢快意，且遵循“春飲宜郊，夏飲宜庭，秋飲宜舟，冬飲宜室，夜飲宜月”的原則。如張正見的《飲酒》“當歌對玉酒，匡坐酌金罍。竹葉三清泛，葡萄百味開。風移蘭氣人，月逐桂香來。有劉將阮，忘情寄羽杯。”看，盛夏之夜，邀一好友，坐于庭中竹下，聽風吹竹葉之輕鈴，聞風送蘭桂馨香，盛酒之器須得金罍，還得是明月當空，邊樂邊酌，共敘感慨。集天地人和四素于一體，只為莫負杯中美酒。
魏晉文人不僅追求飲酒環境的優雅，也強調“合適”的對飲之人。沈約送別范公時，曾邀其共飲，并賦詩作別曰：“勿言一杯酒，明日難再持。”別說這小小的一杯酒，待老兄你走后想與你共飲都難再持杯了，離別的感傷不言而喻。而陶淵明的《擬古》其三“日暮天無云，春風扇微和。佳人美清夜，達曙酣且歌。”美酒佳人相映照。
在飲酒方式上，追求高雅的境界，必須琴瑟和鳴，詩酒共飲。就是邊彈琴，邊歌舞，邊飲酒，邊賦詩。嵇康說，“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿足矣”，想必這也是當時大多數文人的簡單而理想的生活。
魏晉風流促成魏晉詩歌中雅致的酒文化，魏晉之后的唐朝，其詩歌繁盛，達到后之態。作為中國文化的瑰寶，唐詩中富含許多與酒有關的詩歌，那么，唐詩中的酒文化又是怎樣的呢?盡情期待下一篇，《唐詩中的酒文化》。
