關于酒在的重要性，一些數據便可說明，如在秦漢之前出土文物中，酒器便占居了百分之八十之多，而這些器物多被應用在祭祀、會盟、祈拜等場所，除了證明古人多飲酒之外，也說明酒在古人心目中的地位。
我國的酒文化博大精深，《漢書》有曰：“酒為百禮之首。”明宣宗在《酒諭》中亦曰：“非酒無以成禮。”酒不僅是一種刺激性的飲料，而且是一種富有特殊內涵的文化飲品，飲酒既是一種生活飲食行為，又是一種社會性的文化活動。在“無酒不成席”的今天，“座中客常滿，杯中酒不空”，可謂是宴會、聚餐的真實寫照。
現如今，我們約上三五好友聚會小酌，都要經過找人、選地兒、入座、敬酒、勸酒等一系列步驟，入座后還有主、二、三、四、五客陪之分，再具體到怎么舉杯，祝酒詞如何講，更是三言兩語說不清的。其實，古人宴飲規矩更甚，舉凡邀客、迎客、入席、就座、敬酒、奉食、送客，一無遺漏，才可謂禮周也。
邀客要憑請柬，這在明清更盛行;迎賓，《儀禮》中有“三揖、三讓、三辭”之說;堂室是古人設酒宴、敬賓客的主要場所，除堂室外，亦可選擇花下、竹林、荷亭等高雅之地。如魏晉時期的“竹林七賢”，則是因七位志同道合的賢人雅士，常集于竹林之下肆意酣暢而得名;入席時，主人入門后而右，客人入門而左，主人就東階，客人就西階。禮坐之法為兩膝著席，屁股坐在兩腳的后跟上，禁止“箕踞”(席地兩腿八字分開)，并坐不橫肱(胳膊由肘到肩部分)，“食坐盡前，坐必安”。
古人入座，在列位上也有主賓之說，講究與天地合其德。據《禮記·鄉飲酒義》記載：“天地嚴凝之氣，始于西南，而盛于西北，此天地之尊嚴氣也。天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也。主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓。賓者，接人以義者，故坐于西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于東南。而坐僎于東北，以輔主人也。”除了方位的區分，古人在席位設置上也有首尾上下之別。首者上也，為尊;尾者下也，為卑。與之相應，尊位即上位、上席、首位、首席、首座等稱謂，還有上首之稱。上首，本是佛家用語，后走出佛門，進入酒宴，成為一席中尊的位置。
古人進酒曰獻，回敬曰酢，勸酒曰酬，酌而酬酢曰醮。尊卑地位不同，長幼身份不一，敬長賜賤都有禮規。要求長者、尊者依禮必正;少者、卑者受禮必從。周代筵禮中，主人敬酒，先從幾上取杯，洗凈后再斟酒，斟滿后雙手捧遞，客人雙手接，一飲而盡，后置空杯于幾上。客人回敬亦如此。但對天子不適用，“天子無客禮”。對不勝酒量或涓滴不沾的賓客，常設醴或茶代酒。敬酒之后，則應奉食，謂“從獻”，即以燔肉或炙肝之類置于爼(砧板)上從而薦之。宴飲結束后要送客，據《漢樂府·隴西行》描述：“廢禮送客出，盈盈府中楚。送客亦不遠，足不過門樞。”
從西周時代開始，我國就已建立了一套比較規范的飲酒禮儀，它是那個禮制社會的重要禮法之一。西周飲酒禮儀可以概括為4個字：時、序、效、令。時，指嚴格掌握飲酒的時間，只能在冠禮、婚禮、喪禮、祭禮或喜慶典禮的場合下進飲，違時視為違禮。序，指在飲酒時，遵循先天、地、鬼(祖宗)、神，后長、幼、尊、卑的順序，違序也視為違禮。效，指在飲時不可發狂，適量而止，三爵即止，過量亦視為違禮。令，指在酒筵上要服從酒官意志，不能隨心所欲，不服也視為違禮。
正式筵宴，尤其是御宴，都要設立專門監督飲酒儀節的酒官，有酒監、酒吏、酒令、明府之名。他們的職責，一般是糾察酒筵秩序，將那些違反禮儀者攆出宴會場合。不過有時他們的職責又是強勸人飲酒，反而要糾舉飲而不醉或醉而不飲的人，以酒令為軍令。
古人飲酒，倡導“溫克”，即是說雖然多飲，也要能自持，要保證不失言、不失態。教人不做“三爵不識”，狂飲不止的人。所謂“三爵不識”，指不懂以三爵為限的禮儀。《禮記·玉藻》提及三爵之禮云：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，禮已三爵而油油，以退，退則坐。”就是說，正人君子飲酒，三爵而止，飲過三爵，就該自覺放下杯子，退出酒筵。所謂三爵，指的是適量，量足為止，這也就是《論語·鄉黨》所說的“惟酒無量不及亂”的意思。
唐人飲酒，少有節制。大概從宋代開始，人們比較強調節飲和禮飲。至清代時，文人們著書將禮飲的規矩一條條陳述出來，約束自己，也勸誡世人，如：《酒箴》、《酒政》、《觴政》、《酒評》等。清人張晉壽《酒德》中有這樣的句子：量小隨意，客各盡歡，寬嚴并濟。各適其意，勿強所難。由此可以看到清代奉行禮飲規范的具體內容。
酒與天地同時，在這種美物被點化而成的初期，先秦曾經幾度掙扎在為何而飲的困惑中。從酒池肉林到“飲惟祀”，飲酒已不只是飲酒，而是一種徹底的心靈狀態。而正是酒的此種因素，奠定了它作為百禮之首的基礎。
